Explora la diferencia entre guerras finitas por territorio y guerras metafísicas por ideas, una lucha infinita contra un mal absoluto.
Toda guerra se libra en dos frentes simultáneos: el que se dibuja con sangre sobre la tierra y el que se graba con símbolos en el alma. Mientras la primera busca reordenar las fronteras de un mapa, la segunda aspira a reescribir la naturaleza misma de la existencia. Ignorar la diferencia entre ambos teatros de operaciones no es solo un error estratégico; es abrir la puerta a un conflicto cuyo único final concebible es el silencio del universo.
Existen dos formas de guerra, dos naturalezas de conflicto tan distintas entre sí como lo son un duelo entre caballeros y un exorcismo. No se diferencian por el acero de sus armas ni por la sangre derramada, sino por el mapa sobre el cual se libran. Una se combate sobre el mapa del mundo; la otra, sobre el mapa del Ser. Comprender esta dualidad es la clave para descifrar la lógica profunda que anima las tragedias de la historia y, muy especialmente, las de nuestro tiempo.
La primera forma de guerra es la lucha por lo tangible, por lo finito. Es un conflicto por un pozo de agua, una franja de tierra, una ruta comercial, un trono. Sus objetivos, por ambiciosos que sean, son concretos y mesurables. Los combatientes, aunque enemigos mortales en el campo de batalla, se reconocen mutuamente como actores de una misma realidad. Son jugadores en un mismo tablero, moviendo sus piezas con una lógica de poder que ambos comprenden. Por brutal y devastadora que resulte, esta guerra lleva en su interior la semilla de su propia conclusión. Siempre existe un punto en el que la balanza del poder se inclina de forma decisiva, un momento en el que el coste de continuar la lucha supera el beneficio esperado. Es entonces cuando se abren las puertas a la capitulación, al armisticio, al tratado. Se puede ceder un territorio, pagar una indemnización, aceptar un nuevo orden. La guerra finita, al terminar, deja un mundo herido pero reconfigurado, un nuevo equilibrio sobre el cual la vida, eventualmente, puede volver a florecer.
La segunda forma de guerra es un abismo sin fondo. Es una guerra contra una sombra, contra un principio, contra una idea. Su campo de batalla no es geográfico, sino cosmológico. No se lucha por la conquista, sino por la purificación del mundo. Su propósito no es someter al enemigo, sino borrarlo de la existencia, erradicar no solo sus cuerpos, sino su memoria, su influencia, su misma esencia. En esta guerra infinita, el adversario deja de ser un competidor político o un rival militar para transmutarse en la encarnación de un mal arquetípico, en una enfermedad del alma universal, en un error ontológico que debe ser corregido. El conflicto ya no es una disputa entre naciones, sino un episodio de una lucha cósmica y atemporal.
Con un mal absoluto no se puede negociar. Firmar un tratado de paz con él sería una traición a la propia naturaleza del Bien, una claudicación espiritual. El diálogo es imposible, pues ¿cómo se puede razonar con un demonio, con una plaga, con la encarnación misma de la oscuridad? La única victoria concebible es la aniquilación total. Esta guerra no busca un nuevo equilibrio de poder; busca un juicio final. Su lógica no es política, sino escatológica. Por su propia definición, es una guerra perpetua, porque su enemigo, al ser una idea, no puede ser derrotado en una batalla convencional. Un ejército puede ser vencido, una capital puede ser tomada, pero una abstracción es inmortal y polimorfa. Puede renacer en cualquier lugar, en cualquier momento, bajo una nueva forma, garantizando que la lucha nunca termine.
El mayor peligro que acecha a la humanidad no es la guerra en sí misma, sino el sutil y terrible proceso alquímico mediante el cual una guerra finita es revestida con el lenguaje y el propósito de una guerra infinita. Cuando un conflicto por intereses geopolíticos se disfraza de cruzada sagrada, cuando una lucha por recursos se enmascara como una batalla entre la civilización y la barbarie, todas las puertas a la razón se cierran. La violencia se libera de todas sus ataduras, pues cualquier acto, por atroz que sea, se vuelve justificable en la sagrada misión de extirpar un mal que amenaza la existencia misma.
Esta transmutación tiene profundas raíces en la psique humana. Hay visiones del mundo que conciben la realidad entera como un campo de batalla entre dos principios primordiales e irreconciliables: la Luz y la Oscuridad, el Orden y el Caos, el Ser y la Nada. Desde esta perspectiva, cualquier conflicto terrenal no es más que una manifestación local de esta guerra cósmica. Cuando los combatientes se asumen conscientemente como agentes de uno de estos dos principios, su lucha se eleva de lo político a lo metafísico. El enemigo ya no es simplemente un ser humano con otros intereses; es un vehículo de la fuerza antagónica, un obstáculo para la redención del mundo. El compromiso se vuelve una herejía.
Otra visión, igualmente profunda, percibe los conflictos del mundo como un teatro de sombras, una distracción orquestada por fuerzas arconticas para mantener a la humanidad atrapada en una prisión material, ignorante de su verdadera naturaleza espiritual. La guerra metafísica, en este caso, se desata cuando un poder terrenal se identifica plenamente con el rol de carcelero, buscando imponer el orden material y la ceguera espiritual como un bien supremo. Su enemigo ya no es otra nación, sino cualquier individuo o grupo que porte una chispa de conocimiento liberador, una amenaza al orden establecido de la ilusión.
Esta lógica, originalmente religiosa o espiritual, ha sido secularizada y adoptada plenamente por la geopolítica moderna. La distinción política fundamental entre un adversario y un enemigo ha sido reemplazada por una distinción moral universalista entre "humanidad" y "aquello que es inhumano". Cuando una potencia o una coalición se erige en defensora de conceptos universales como "la libertad", "la democracia" o "los derechos humanos", automáticamente despoja a su adversario de su legitimidad política y de su propia humanidad. El oponente ya no es un "enemigo justo" con el que se combate bajo ciertas reglas, sino un criminal contra la humanidad, un monstruo, un virus que debe ser extirpado. La guerra deja de ser un acto político para convertirse en una operación de saneamiento global, una cruzada sin límites geográficos ni temporales.
Del mismo modo, un Estado o una ideología pueden llegar a percibirse a sí mismos como el vehículo final y perfecto del progreso histórico, la encarnación de la Razón universal en su marcha ineludible hacia el futuro. Desde esta cumbre de autoconciencia histórica, cualquier oponente no es simplemente un rival con intereses divergentes, sino una reliquia del pasado, una manifestación de lo irracional que se opone al destino manifiesto de la Historia. La lucha contra él no es una negociación entre iguales, sino un deber histórico-mundial de superar y eliminar aquello que impide la realización plena del Espíritu. No se debate con un anacronismo; se le barre del escenario de la historia.
Así, vemos cómo conflictos por el control de rutas energéticas se convierten en guerras por el alma de la civilización. Vemos cómo disputas geopolíticas se transforman en luchas eternas contra el "terror" o la "tiranía", enemigos abstractos e inmortales. Las guerras físicas, por terribles que sean, dejan ruinas que pueden ser reconstruidas y tratados que pueden ser firmados. Dejan cicatrices en la tierra. Las guerras metafísicas aspiran a dejar un silencio absoluto, un vacío donde antes existía el otro. No buscan un nuevo capítulo en la historia, sino arrancar por completo las páginas del enemigo. Son un abismo que, una vez abierto, amenaza con devorarlo todo, porque su campo de batalla es la eternidad.
No hay comentarios: